서론

본 연구는 독일체조에 관한 연구에서 크게 관심을 갖지 않았던 부분을 짚고자 하는 하나의 ‘정보’이다. 이 정보는 기존의 연구에서 언급하지 않았거나 언급하였더라도 가볍게 넘어가곤 했던, 19세기 독일체조의 성격 변화에 대한 부분이다.

기존의 연구들은 독일체조가 19세기를 거치며 결과적으로 갖게 되는 국가주의적인 성격에 중점을 두어 바라보고 서술한다. 실제로 19세기 말 군국주의적인 성격을 강하게 띠는 프로이센에 의한 독일의 통일은, 독일체조가 국가주의적인 모습을 띠는 데 큰 역할을 하였다(Reicher, 2020). 하지만 기존의 연구들 대부분이 독일의 통일 과정에서 체조가 어떠한 역할을 하였는지, 혹은 그러한 상황에서는 어떠한 성격을 가지고 있었는지의 여부에 주목하지 않았다. 단지 독일체조가 결과적으로 갖게 된 성격과 사상에 초점을 맞추고 있거나, 그 것을 연구의 전제로 삼고 있다(Oh, 1989; 2006, Park, 2017; Kim, 2009; Nam, Soh & Kim, 2017).

하지만 필자들은 19세기를 관통하는 독일체조가 갖는 민족주의적인 성격의 변화에 주목해볼 필요가 있다고 판단하였다. 체조는 당시 독일 민족주의의 성격을 보여주는 가장 대표적인 신체문화였다. 그렇기에 초기에 자유롭고 진보적이었던 독일체조가 통일된 독일 내에서 비주류의 문화로 전락하는 과정은 독일 사회의 자유주의적 민족주의가 소멸되는 과정을 대리하여 보여주는 것으로 판단하였다. 따라서 독일체조는 독일의 당대 사회 분위기를 반영하는 일종의 재현이 이루어지는 매개로서 역할을 수행하고 있는 것으로 보았다.

다소 거친 비교이겠지만, Kim(2009)의 연구에서도 당시 독일 사회의 사회 경제적인 변화와 더불어 여성의 교육 기회 및 사회참여가 확대되던 시대적인 조류에 발맞추어 여성 체조가 확대되었음을 밝히고 있다. 즉 독일 사회의 변화상을 독일의 여성체조가 재현하고 있는 것으로 판단할 수 있다.

필자들은 이를 위해 독일체조를 ‘민족주의’적인 관점에서 바라보았다. 이러한 관점으로 독일체조를 바라보면서 필자들이 제공하고자 하는 ‘정보’의 핵심을 요약하자면 다음과 같다. 19세기 초 독일체조는 ‘프리드리히 얀(Fridrich Ludwig Jahn)’이 지녔던 ‘자유주의적 민족주의’의 성격이 강한 신체문화였으나, 19세기 중반 이후에 접어들면서 ‘아돌프 스피스(Adolf Spiess)’가 추구하는 ‘국가주의적 민족주의’의 성격으로 변화하게 되었다는 점이다. 하지만 이 연구에서 말하고자 하는 바는, 단지 독일체조의 성격이 변하였다는 사실 그 자체에 있지는 않다.

독일체조의 민족주의적인 성격이 변화되는 데 가장 큰 영향력을 끼친 것은 독일 사회의 변화였다. 구체적으로 서술하면, 사상적으로 진보적인 색채를 띠었던 독일 사회가 점차 국가주의적이고 보수적인 사회로 굳어진 것이 독일체조의 변화를 이끌었다고 볼 수 있다. 독일 사회의 변화는 당시 독일체조를 이끌었던 여러 지도자에게 영향을 주었고, 이는 독일체조에도 변화가 전이되는 결과를 가져왔다. 그로 인해 독일체조에서도 독일 사회의 모습이 재현된다(Krüger, 1996).

이러한 필자들의 주장을 구체화하기 위해, Ⅱ장에서는 독일의 민족주의가 발아하던 시기 유럽의 상황을 간략하게 짚을 것이다. 그리고 이와 함께 민족주의의 분화가 나타나고 있음을 서술할 것이다. 이러한 분화의 핵심은 국가(nation)의 기준이 되기 위한 민족(folk)공동체와 국가(state)공동체와의 경쟁에 있다(Kang, 2001). 그리고 이 경쟁의 결과는 독일의 통일이 이루어지면서 결정되게 되는데, 이 과정을 민족, 국가 등의 개념과 함께 서술하고자 한다.

Ⅲ장에서는 민족주의자이자 체조인이었던 얀과 스피스 시대의 체조를 개괄하고, 당시 체조가 지녔던 특징적인 요소들에 대해 서술할 것이다. 얀의 체조와 스피스의 체조를 개괄하는 연구는 기존에 이루어져 있기에(Oh, 1989; 2006), 민족주의적으로 볼 수 있는 요소에 집중하여 서술하고자 한다.

이러한 서술의 과정에서 얀과 스피스로 대표되던 19세기 초기의 체조가 지녔던 모습과 중반 이후의 모습 중 일부를 발췌하여 드러내고자 한다. 이러한 발췌를 통해 독일체조가 지녔던 민족주의적인 성격의 변화가 이루어지는 과정을 파악할 것이다.

첨언하자면 Ⅲ장의 두 번째 절인 스피스에 관한 부분은 관련 연구가 많지 않은 관계로 Oh(1989)와 Kwak(2008)의 연구를 주된 자료로써 인용할 것이다. 또한 Kant(2016)와 Tröhler(2017)의 연구에서 적은 비중으로 서술되는 스피스의 생애 및 그의 체조의 특성을 토대로 연구한 결과임을 미리 밝힌다.

이렇게 독일체조의 성격이 변화하는 과정을 알아본 이후, Ⅳ장에서는 독일체조가 변화할 수밖에 없었던 당대의 맥락에 대해 짚어볼 것이다. 이 분석은 민족 및 민족주의적 관점을 바탕으로 이루어질 것이다.

구체적으로 19세기 유럽에서 민족주의가 탄생하는 과정 중 독일 사회가 겪었던 상황은 영국이나 미국, 프랑스가 경험한 것과는 차이가 있다. 거칠게 나누자면 앞서 언급한 국가들은 상대적으로 ‘자유주의적인 민족주의’를 발전시켜 왔다. 하지만 독일에는 ‘국가주의적인 민족주의’가 사회 전반에 녹아있었다. 이러한 성격은 독일이 극단적인 파시즘으로 이어지는 흐름의 초기형태로 볼 수 있을 경직된 형태로 나타났다(Hong, 2019).

이러한 역사적인 사실에 근거하여 독일 사회가 변화하였던 방향과 당시 독일의 대응을 근거로 독일 사회의 분위기를 파악할 것이다. 위와 같은 시각으로 독일체조를 바라보면서 독일체조가 변화한 이유, 정확히는 변화할 수밖에 없었던 이유에 대해 파악해보고자 한다. 마지막으로 Ⅴ장에서는 이번 연구의 전반적인 결과에 대한 요약과 연구의 가치, 그리고 간단한 소회를 담으며 글을 마무리하고자 한다.

독일 내 민족주의의 분화와 독일 통일 이후의 결과

19세기 초반까지 독일이라는 명칭은 사실상 지리적인 표현이었다. 이들은 수십 개의 연방국가로 갈라져 있었을 뿐 아니라, 그들을 공동체로서 묶어주는 것은 신성로마제국이라는 헐거운 형태였기 때문이다. 당시 신성로마제국은 여러 민족을 포괄하는 거대하지만 느슨한 형태로 존재하고 있었고, 따라서 독일은 근본적으로 민족이나 국가적 정체성이 희미할 수밖에 없다. 요컨대 독일은 근대적인 민족국가와는 꽤나 다른 형태로 존재하고 있었다는 것이다(Brueilly, 1992).

독일이 민족국가로서 발돋움을 하도록 이끌었던 것은 아이러니하게도 독일을 침공하였던 나폴레옹이었다. 프랑스혁명의 여파는 전 유럽으로 퍼져나갔고, 당연히도 프랑스의 옆 나라인 독일에까지 영향을 주었다. 당시 독일은 나폴레옹에 의해 신성로마제국이 해체되며, 공동체적인 위협을 경험하게 된다. 이러한 과정은 독일인들이 ‘민족’의 개념에 대해 인식할 수 있도록 돕는 역할을 하였다(Kang, 2001).

그러나 앞서 서술한 것처럼 독일은 수십 개의 국가로 나누어져 있었다. 그렇기에 독일인들은 새롭게 인식하게 된 ‘민족(folk)’의 개념을 토대로 하는 공동체를 형성하고자 했다. 이 과정에서 독일인들은 그들 내의 공통적인 요소를 찾아야 했고, 당시 독일 내 공통적인 요소로 인정될 만한 것은 전통이나 문화 외에는 없었다. 따라서 점차 독일은 문화를 기초로 하는 ‘민족’의 개념을 형성하게 된다(Kang, 2001).

이 부분에서 짚고 넘어가야 할 부분은 위에서 서술한 ‘문화’를 기준으로 하는 ‘민족(folk)’의 개념을 Lepsius와 Campbell(2004)의 연구에서는 앞서 제시한 단어인 folk로 표현하지 않는다. 이는 그들의 연구에서 folk nation과 cultural nation을 구분하고 있기 때문이다. 즉 민속(folk)적인 개념을 문화(cultural)적인 것과 구분하고 있다는 것이다.

하지만 필자들의 연구에서는 folk와 cultural이 구분되지 않는다. 이러한 이유는 독일체조가 ‘folk’와 ‘cultural’이 융합된 개념으로 표현되고 있기 때문이다(Pfister, 2003). 따라서 이번 연구에서는 민족(folk) 내에 문화적인 요소를 포함하는 것으로 전제하고 서술하고자 한다.

당시 독일의 민족공동체는 기존에 독일인들이 공유하던 문화를 근거로 하는 ‘민족(folk)’의 개념을 통해 성장하고자 하였다. 물론 이 과정에서 문화 외에도 언어나 종교, 전통적인 관습 등도 민족을 형성하는 근거가 될 수도 있었다.

하지만 독일의 민족 개념은 프랑스의 침공으로 인한 공동체적 위기에서 촉발한 것이기에 프랑스와 공유할 수 있는 언어, 종교, 관습 등은 민족을 가르는 기준에서 배제될 수밖에 없었다. 따라서 독일민족은 독일 문화를 공유하는 집단으로 서서히 받아들여지게 된다(Seehan, 1993).

따라서 독일의 민족주의는 문화를 기본 근거로 하여 민족주의를 전개하게 된다. 하지만 문화라는 기준은 꽤나 주관적으로 받아들여질 수밖에 없었다. 이는 명확한 기준이 없다는 말과 같았고, 그렇기에 독일의 민족공동체가 주도하는 민족주의 운동은 쉽지 않은 과정이었다. 특히나 민족주의의 목표는 민족공동체 내부의 단일성이나 민족 간 연대감과 동질감의 형성이라는 의식적인 차원에 존재하였기에, 더욱 달성하기 어려운 측면이 있었다(Hong, 2019).

게다가 문화에 의한 민족적 개념은 일정 수준 이상의 지식과 교양을 겸비한 계층에게만 이해되는 일종의 상상의 공동체였다(Seehan, 1993). 그렇기에 당시 독일의 모든 계층이 민족의 개념을 토대로 통일된 독일을 염원하고 있었던 것도 아니었다. 따라서 통일된 독일을 이루는 과정은 난해한 과정이 될 수밖에 없었다.

한편 민족공동체와는 달리 법과 제도라는 객관적인 기준을 가질 수 있었던 국가(state)공동체는 상대적으로 쉽게 독일인들의 마음속에 자리 잡을 수 있는 측면이 있었다. 쉬운 예로 국가공동체는 독일의 개별 정부를 떠올릴 수 있을 것이다.

하지만 국가공동체 역시 수십여 개의 국가로 분리되어있는 독일의 현실적인 상황에 의해 많은 이들에게 받아들여지기는 어려웠다. 그렇기에 국가공동체가 주도하는 민족주의 역시 빛을 발할 수는 없었다. 이 과정에서 19세기 독일에서의 민족공동체는 국가공동체의 개념과 충돌하면서 상호 간의 긴장 관계를 만들어 내게 된다(Kang, 2001).

이러한 민족공동체와 국가공동체의 개념이 대결하는 과정은 독일체조의 민족주의적 성격을 가르는 연장선으로 이해할 수 있다. 물론 민족주의는 용어 및 민족을 규정하는 기준, 민족주의 등이 학문적으로 다양하게 얽혀있다(Kim, 2002). 그렇기에 필자들의 주장 역시 여러 가지 학문적인 견해 중 하나일 것이라는 전제를 바탕으로, 독일의 민족공동체와 국가공동체가 주도한 민족주의 운동을 구분하고자 한다.

짐작하건대 ‘민족(folk)’공동체의 민족주의 운동은 영국이나 미국, 프랑스 등에서 이루어졌던 ‘자유주의적 민족주의’와 비슷한 결을 가지고 있는 것으로 보인다. 이것은 시민들이 민주주의의 주체로 등장하면서 개인과 시민이 성장하고, 이를 통해 국가의 건설과 발전이 이루어질 수 있었던 형태이다. 이러한 형태는 국민국가로 일찍이 변모하였던 국가들에 해당한다(Hong, 2019).

이와는 달리 ‘국가(state)’공동체가 이끄는 민족주의 운동은 독일, 이탈리아, 러시아 등에서 나타나는 ‘국가주의적 민족주의’의 형태와 유사하다. 이는 상대적으로 국민국가의 건설이 늦게 이루어진 국가들에서 나타난다. 이러한 국가들에서는 국민국가의 형성이 늦은 만큼 시민들에 의한 민주주의의 성숙을 기다리기보다는, 국가나 정부가 주도한 국가주의적인 움직임이 나타나게 된다.

독일의 민족주의의 성격은 통일 이전에는 ‘민족’공동체와 ‘국가’공동체의 민족주의가 혼재되어 나타난다. 그러나 프로이센에 의해 통일이 된 이후부터는 점차 ‘국가’공동체의 민족주의가 주된 것으로 자리 잡는다(Kim, 2002). 이는 ‘국가(state)’공동체의 기준이었던 법과 제도가 독일의 통일 이후에 모든 독일인들에게 똑같이 적용되는 것이 가능해졌기 때문이다. 이들 통해 독일인들은 문화라는 모호한 기준에 의한 ‘민족’공동체의 민족주의보다는, 법률이나 제도에 의거하는 ‘국가’공동체의 민족주의를 더 쉽게 받아들이게 되었다.

이는 통일 이후의 독일 내의 민족주의가 ‘국가’공동체에 의한 민족주의로 귀결될 수밖에 없음을 의미하는 것이다.

민족주의적 관점을 중심으로 본 얀과 스피스의 체조

이번 장은 19세기 독일 체조사를 대표하는 인물인 프리드리히 얀(Fridrich Ludwig Jahn)과 아돌프 스피스(Adolf Spiess)를 중심으로 간략하게 그들의 체조를 개괄하는 서술을 하고자 한다. 위의 인물들은 ‘독일체조의 아버지’, ‘학교체육의 아버지’ 등의 이명을 지닌 19세기 독일체조를 대표하는 중심적인 인물로 판단되기에 선정하였다.

이번 장에서 분명히 해야 할 지점은 개념 중 하나는 ‘국가(nation)’이다. 이는 필자들이 위에서 지속적으로 언급하였던 ‘국가(state)’와는 개념적으로 다르다. 앞선 장에서 민족(folk)공동체는 문화적인 요소를 통해 민족을 상정하였다. 그리고 국가(state)공동체는 법과 제도 등에 의거하는 개별 정부로 거칠게 표현하였다. 이것들과 비교한 국가(nation)은 민족(folk)과 국가(state)를 포괄하는 개념으로 보는 것이 타당하다.

이는 단순히 두 단어를 합치는 더하기의 개념이라기보다는 ‘민족(folk)’과 ‘국가(state)’공동체가 ‘국가(nation)’를 규정하는 기준이 되고자 경쟁하였고, 독일이 통일된 이후에는 국가(state)공동체가 경쟁에서 승리한 것으로 이해하고 있다. 이는 민족(folk)공동체와 국가(state)공동체 모두 민족주의(nationalism) 운동을 통해 강한 국가(nation)을 만들고자 하였다는 점에 주목한다면 일견 타당한 부분이 있을 것으로 본다.

요컨대 얀과 스피스 모두 독일이 강력한 국가(nation)가 되기를 바랐다. 하지만 얀의 체조는 ‘민족(folk)’공동체적인 이상을 지녔으나, 스피스는 ‘국가(state)’공동체적 목적을 실현하고자 하였다는 것으로 구분해볼 수 있다. 그리고 이러한 구분은 Ⅱ장에서 거칠게 연결했던 ‘자유주의적 민족주의’와 ‘국가주의적 민족주의’로 귀결된다.

따라서 아래의 내용에서 필자들이 강조하고자 하는 점은 초기 얀의 독일체조가 자유주의적 민족주의의 성격을 지닌 신체문화로 시작되었고, 이후 스피스의 체조는 국가주의적 민족주의적인 성격을 띠게 되었다는 점에 있다.

독일체조 민족주의의 변화 원인 분석

이번 장에서는 얀의 사상과 궤를 같이하는 ‘자유주의적 민족주의’의 성격을 지녔던 독일체조가 스피스 ‘국가주의적 민족주의’의 성격으로 변화한 이유에 대해 서술하고자 한다.

이 과정은 ‘우연’하게 이루어진 것이 아니다. 단지 우연히 얀이라는 자유주의적 민족주의자 의해 독일체조가 창안되었고, 또 한번의 우연으로 스피스라는 국가주의적 민족주의자가 나타나 독일체조의 성격을 변화시킨 것이 아니라는 것이다.

당시 독일체조가 지녔던 민족주의적인 성격의 변화는, 독일 사회가 마주하던 상황과 독일체조의 성격에 비추어 볼 때 일정 부분 자연스러운 결과였다. 따라서 아래에서는 독일민족이 마주하던 상황과 독일 체조의 특징을 외적인 배경 요소와 내재적 한계로 구분하여 서술하고자 한다.

이를 서술하기에 앞서, 당시 독일 사회가 마주하던 유럽의 전반의 민족주의에 대한 이해가 선행될 필요가 있기에 간략하게 유럽의 민족주의와 관련지어서, 외적인 배경 요소 및 내적인 한계를 이야기하고자 한다.

유럽은 국가(nation)을 탄생시키면서, 전근대적인 정치공동체의 소멸과 근대적인 국민국가의 형성을 가장 먼저 이루어냈다. 이러한 국가(nation)을 바탕으로 경제적으로는 자본주의가 성장하게 되었고, 정치적으로는 잠시 절대왕정을 거치지만 결과적으로는 개인이 주권을 갖는 국민주권과 민주주의를 성공적으로 안착시킨다(Hong, 2019).

이러한 과정에서 개인은 그들의 권리를 강조하고 확장하면서 근대적인 국민국가의 틀 내에서 민주주의를 지향하는 정치적인 공동체를 내부적으로 발전시켜왔다. 이러한 서술에 해당하는 사례로 인정되는 것들이 영국이나 미국의 애국주의(patriotism)나 프랑스의 공화주의(republicanism)이다(Kwon, 2020). 그리고 이러한 국가들의 내부에서는 개인의 자연권이 존중되면서 민주적으로 성숙한 형태의 민주주의 사회가 아래로부터의 힘에 의해 탄생할 수 있었다.

하지만 유럽의 모든 국가가 이러한 시나리오대로 국민국가를 탄생시킨 것은 아니다. 독일, 이탈리아, 러시아 등의 이른바 후발 국가에서는 이와 상반된 형태의 사회가 출현한다(Giddens, 1987). 상대적으로 국민국가의 출범이 늦은 후발 국가들은 국민 개개인의 자연권을 보장하고, 이를 통한 성숙한 개인들이 만들어내는 민주적인 사회로의 진입 단계에 다다르지 못하였다. 후발 국가에게는 민주적으로 성숙한 개인들에게서 나오는 아래로부터의 힘을 기다릴 시간이 없었다.

아마도 이 과정을 기다리기에는 뒤쳐지는 국가로서 느끼는 열패감이나 조바심이 컸기 때문일 것이다. 결과적으로 이러한 국가들은 아래로부터의 힘이 아닌, 위로부터의 국가주의적 움직임이 사회를 움직이는 원동력으로 작용하게 되었다(Giddens, 1987).

앞서 서술한 것처럼 독일은 이러한 후발주자의 대표 격에 해당하는 국가였다. 즉 유럽 내에서 독일이 갖는 위치는 자유주의적 민족주의가 성공하기 어려운 ‘외적인 배경요소’를 포함하는 사회일 수밖에 없었다.

따라서 독일 사회는 국민 개개인이 정치 사회적인 주체로서 인정되는 사회라기보다는, 국가나 민족이라는 집단적 주체의 일부로서 인식되는 사회로 나아간다. 그리고 이러한 집단적인 주체의 강조는 개인의 사회적 주체로서의 발달을 가로막는 요소로 작용하게 되었다.

그렇기에 얀이 강조하던 ‘자유주의적 민족주의’가 독일 사회에서 성공하는 것은 후발주자라는 태생적인 한계를 극복하지 않고서는 어려울 수밖에 없었다. 그렇기에 개인이 사회의 주체로 성장하고, 성장한 개인이 민주적인 정치 체제를 이루어내며, 아래로부터의 힘에 의한 통일 독일을 이루어내고자 했던 얀의 바람은 애초에 성공하기 힘든 시도였다고 볼 수 있다.

한편 독일체조는 ‘내재적 한계’도 함께 지니고 있었다. 독일 체조는 이른바 신체문화로서 ‘민족(folk)’공동체를 중심으로 하는 민족주의 운동이었다. 이렇게 문화를 중심으로 하는 민족공동체 중심의 민족주의 운동은 앞서 Ⅱ장에서 서술하였듯이 주관적인 기준으로 적용되기 어려웠다.

하지만 이러한 어려움은 앞서 언급한 추상적인 수준에서 그치는 것이 아니었다. 민족공동체가 국가(nation)의 수준으로 나아가기 위해서 선결되어야 할 영토의 문제와 국민의 문제로 귀결되는 굉장히 중요한 부분이었다. 즉 ‘어디까지가 독일의 영토인가’, ‘독일 국민이 될 수 있는 범위는 어디까지인가’라는 현실적인 문제에 봉착하게 된다.

예컨대 독일의 체조 문화를 향유하는 지역을 모두 독일의 영토로 한다는 것은 애초에 불가능한 이야기이다. 또한 현실적으로 누구든지 체조를 배울 수 있는 환경이었던 독일 사회 내에서, 체조를 익힌 이들을 독일 국민으로 인정한다는 것 역시 어불성설이었다. 따라서 독일 체조라는 민족주의 운동을 기준으로 국가(nation)를 규정하는 것은 어려웠다.

이는 비단 체조의 문제가 아니었다. 주로 시를 다루었던 문학가이자 민족주의의 선구적인 인물인 헤르더(Johann Herder) 역시, 민족이 국가를 갖는 것은 자연스러운 것이라고 강조하였다. 하지만 실질적으로 여러 나라와 민족이 뒤섞여 살고 있었던 당시 독일의 특성상, 문화는 결코 현실의 국가로 이어질 수 없는 상상의 무언가일 수밖에 없었다(lepsius, Campbell, 2004). 즉 문화를 바탕으로 하는 민족공동체를 국경과 법, 제도에 의해 귀속되는 ‘국가’로 전환하고자 하는 시도 자체가 무모한 도전이었다고 볼 수 있다.

자유주의적 민족주의의 입장에서는 프로이센의 군대에 의해 독일이 통일이 된 이후 상황은 더욱 악화되었다고 볼 수 있다. 독일체조라는 문화적인 운동이 국가공동체와 대립하면서 ‘자유주의적인 민족주의’운동으로서의 성격을 유지하는 것은 독일인들에게 인정받기 어려웠다. 심지어 체조 문화를 받아들이고 배우는 체조인들에게도 국가(state)공동체가 통일 독일 국가(nation)으로 전환되는 것이 상대적으로 자연스럽게 받아들여지게 되었다. 그렇기에 문화의 범주에 속하는 독일체조는 내재적인 한계를 지니고 있었고, 이에 ‘자유주의적 민족주의’의 성격은 변화될 수밖에 없었다.

이 외에도 체조 지도자의 잘못된 판단에 의해 얀의 체조가 전반적으로 쇠퇴하는 모습이 나타나기도 한다. 얀의 제자이자 투르넨의 새로운 지도자였던 마스만(Massmann)은 체조 초기의 모습을 이상적으로 생각하였다. 하지만 이는 많은 독일인들이 체조에 열정적으로 참여하였던 19세기 초 독일체조의 향수에서 비롯하는 잘못된 판단이었던 것으로 보인다.

그는 체조 지도자로서 전국적인 체조교육 실시방안을 모색하기 위해 베를린으로 초빙되었다. 이 중요한 자리에서 마스만은 그가 평소 이상적인 모습으로 꿈꾸던 독일체조의 초창기 형태인 대운동장을 설치할 것을 주장하였다. 구체적으로 보자면 그는 도시별로 하나의 중앙 대운동장을 설립하고, 남녀노소를 불문한 각 계층의 사람들이 모여서 체조를 하는 것이 체조의 부흥이 효과적이라고 생각했다. 이를 위해 체조를 거대한 공설운동장에서 자유롭게 체육활동을 진행하는 대중운동으로서 규정하고자 했다.

하지만 이는 체조의 체계화라기보다는 대강화를 야기하는 결과를 가져왔다. 또한 체계성을 갖춘 학교의 체육교육으로 체조를 활용하고자 했던 당국의 의도와도 동떨어진 적합하지 않은 방법이었다. 이 과정을 거치면서 체조 운동장에 나오는 사람들의 수는 기존의 반 정도까지 줄어들게 되었다.

심지어 마스만의 지도 시기에 체조계의 대부 역할을 하던 아이제렌이 사망하면서 체조교사의 양성과정에도 문제가 생기게 된다. 이러한 일련의 일들에 의해 마스만은 점차 지도자로서 신뢰를 잃고 1850년 퇴임하게 되었다(Oh, 1989).

이러한 마스만의 패착은 얀의 체조가 자신의 색을 잃고 스피스의 체조로 넘어가는 계기를 마련한 것으로 보인다. 따라서 이 경우도 얀의 ‘자유주의적 민족주의’체조가 스피스의 ‘국가주의적 민족주의’ 체조로 변화하게 된 일련의 원인 중 하나로 볼 수 있다.

이렇게 독일체조는 독일 사회의 자유주의적 민족주의가 마주하는 한계를 그대로 재현하기도 하고, 역사적으로 중요한 역할을 맡았던 지도자의 패착으로 인해 인기를 잃기도 하면서, 민족주의적인 성격의 변화를 경험하게 된다. 독일체조의 사례는, 어찌 보면 독일 사회 전반에 흘렀던 분위기를 거스를 수 없었던 하나의 신체문화로서 당연하게 보일 수 있다.

하지만 수많은 독일인들이 참여하였고, 자유와 평등, 민주주의를 실현하고자 했던 열망을 내재했던 독일체조가 변화했다는 사실에 우리는 한번 더 주목할 필요가 있다.

결론 및 제언

지금까지 19세기 독일체조의 민족주의적 성격이 변화하는 모습과 그 이유에 대한 ‘정보’를 제공하고자 하였다. 당시 독일 사회는 혼란스러웠지만 다양했던 진보적 열망을 내포하고 있었다. 또한 개인이 사회의 주체로 성장하여 국가를 움직이는 아래로부터의 힘을 가진 사회로 나아갈 가능성을 품고 있었다. 하지만 여러 이유들로 인해 독일 사회는 그러한 진보적인 동력을 상실하고, 국가주의적인 경직된 사회로 접어들게 된다.

이러한 과정은 독일체조의 변화에도 그대로 재현된다. 19세기 초 자유주의적 민족주의자인 얀의 사상을 토대로 했던 독일체조는, 19세기 중반 이후로 접어들면서 국가주의적 민족주의자인 스피스의 영향을 받아 점차 국가주의적인 신체문화로 변해가게 되었다. 이 변화는 독일체조의 외부적인 배경 요소와 내재적 한계 등으로 인해 필연적으로 이루어질 수밖에 없었던 것으로 보인다.

이 연구에서 독일체조 민족주의의 변화를 짚은 것처럼, 모든 역사에 대해 우리는 원인을 분석할 수 있다. 하지만 이러한 행위들은 역사라는 학문적 특성상 결과론적인 형태를 띨 수밖에 없다. 그렇다고 하더라도 이러한 역사 연구에 대한 가치는 결코 평가절하되어서는 안 된다.

그리고 이 연구처럼 당장은 주목받지 못하고 있지만, 살펴볼 만한 역사적인 사례들이 더 발굴할 필요가 있을 것이다. 이러한 연구를 통해 우리에게 과거를 제시함으로써 현재에 대한 경각심이나 시사점을 제공해 줄 수 있다면, 이는 역사학을 공부하는 사람이라면 가장 바라 마지 않는 모습일 것이다.

끝으로 역사에 만약은 존재하지 않지만, 만약 독일체조로 인해 독일 사회가 ‘자유주의적인 민족주의로 잘 성장하였더라면 어떠했을까’라는 상상을 하게 된다.

물론 지금은 선진국의 표본으로 많은 이들에게 여겨질 만큼 달라졌지만, 근현대의 독일은 독일문제(German problem)라는 표현이 생겨날 정도로 큰 문제적 국가였다. 그리고 이러한 문제의 근본에는 ‘국가주의적 민족주의’가 내재하고 있었다. 이러한 사실에 주목하며 작금의 우리 사회 역시 집단적 주체가 지나치게 발현되는 부분이 없는지, 고민해볼 필요가 있지 않을까 하는 마음으로 글을 마무리한다.